安乐死是社会进步的表现。当然，安乐死也是有条件的，需要一整套法律来规范与实施，从而真正体现病人的尊严。
最近，18个月大的男童熊俊怡经诊断，患有缺氧性脑损害、重度脑损害，心肺复苏后，左肱骨骨折，多脏器功能损害，而缺氧造成的重度脑损害使得熊俊怡已经无法与他人交流。父母唯一能收到的反馈是，他会在难受时，微微冒汗，发出呜咽的声音，眼角会流下泪水。考虑到小孩太受罪了，父亲希望对其“安乐死”，但遭到医生和民政部门的拒绝，因为目前我国法律不允许实施“安乐死”，所以不管在何种情况下，“安乐死”在我国都是违法的。
为何不能安乐死?它涉及到道德、伦理、法律、医学等诸多方面，但最根本的还是人们的观念，传统的孝悌根深蒂固，重视生命的神圣胜过生命的质量，看重的是“人还在”，而不是“人活着”。当病人抢救过来已成植物人时;当已经无法救治，却在ICU里插着各种插管维持生命时;当心搏已经停止仍做心肺复苏时，纵使“不惜一切代价抢救”，病人回来了，但这样而来的生命还有尊严吗?没有治疗价值的病人因为过度治疗受尽了折磨，这样不是很难堪吗?
何况，因为对治疗投入了过多的感情与期待，反而来不及让病中的亲人享受最后的温馨与快乐，这样的所谓治疗还有意义吗?死亡是自然规律，当死亡真的来临时，插再多的管子，做再多的治疗，也是徒劳的，唯一增加的只有病人和家属的痛苦。与其没有尊严，为什么就不能让其“安乐死”呢?
人的一生都要经历“生老病死”，国人对“生”是欢天喜地，对“死”却是相当避讳，常常用“走了”、“仙逝”以替代。尽管谈死色变，但是每个人都要经历，都要面对，不管对自己，还是对他人。如果有选择死亡方式的权利，究竟选择什么样的死亡才比较合适呢?
《英国医学杂志》(BMJ)前主编Richard Smith称：“与猝死、痴呆症、慢性衰竭等死亡方式相比，癌症是最佳死亡方式。”他定义癌症为“最浪漫的死亡方式”，而猝死对身边活着的人将是一个沉痛的打击，痴呆症缓慢死亡应该是最糟糕的死亡方式，他们不仅要长期住院，最终还会无法选择地经历呼吸、心脏或肾脏器官的衰竭。
不少人对此表示反对，癌症患者家属认为Smith是没有目睹过因患癌症而死亡的漫长和恐怖，有医生则认为Smith否定了所有癌症医疗、研究的贡献。我也不太同意Smith的观点，虽猝死不能及时做一些交代，但不需经过煎熬。
如果说这些“煎熬”可以大大延长人的生命，也许很多人会选择。但事实上，尽管近几十年来，医学有了很大的进步，也确实挽救了许许多多人的生命，但在目前，医学依然不是万能，医生依然是“有时能治愈，常常是帮助，总是在安慰”。
许多癌症早期难发现，晚期难治愈，患者在煎熬中逐渐失去尊严，同时也消耗了大量的资源，包括感情!
面对癌症，究竟该怎么办?尽管主治的医生有为你诊断和治疗的义务，但无论患了何种疾病，纵使是癌症，你也没必要把选择治疗方案的大权交给医生。生命是你自己的，你才是主人，你才有选择的权利。对死亡方式的选择源自你的价值观，也决定了你今后的生活方式。即使在疾病的终末期，自己无法做出决定，家属也可以代为做出选择。更重要地，对于死的态度集中在“尊严”两字!安乐死就是一个很好的社会风尚!“安乐死”源于希腊文，意思是“幸福”地死亡，现在是指对无法救治的病人停止治疗或使用药物，让病人无痛苦地死去。它包括两层含义，一是安乐地无痛苦死亡;二是无痛致死术。虽然是舶来品，但西方的价值观也有可用之处。
凡是心理正常的人，谁都不想早点死，只有到了被病痛折磨得“生不如死”时，才会不得以而“寻死”。对癌症病人而言，真正折磨他们的是慢性损害和衰竭。正因为有意识，他们比老年痴呆者更为痛苦。因此，最为实在也最有意义的就是尽量缓解其痛苦，现在部分地方也有癌痛病房，通过药物减轻病人身体上的疼痛，再就是允许安乐死。在这种情况下，或许允许其“死”比强其“生”更近“人道”!
医学的根本目的应该是保障人类持续的健康，而健康的概念应是“一种躯体、精神与社会的完好状态”。在病人家属和领导的指令下，不惜花费昂贵的费用，但常常换取的只是病人更大的痛苦和苦恼，这还是医学的根本目的吗?
安乐死帮助病人结束生命，免除痛苦，是符合人道主义的。人有选择生存的权利，也应该有选择死亡方式的权利。
再者，主动结束必然要死亡的生命，不仅可以避免病人死亡前的痛苦挣扎，也减轻了家属的精神和经济负担。所以，安乐死是社会进步的表现。当然，安乐死也是有条件的，需要一整套法律来规范与实施，从而真正体现病人的尊严。